Tổng Hợp: Bảng chú giải thuật ngữ về các Cõi Giới - Cảnh Giới của Thái Dương Hệ

+ Bảy Cảnh Giới Cõi Hồng Trần Vũ Trụ: (Điểm Đạo trong Nhân Loại và Thái Dương Hệ/ IHS, 3-4)
Bảy cảnh giới Biểu hiện Thiêng liêng, hay bảy cảnh giới chính của Thái dương hệ chúng ta chỉ là bảy cõi phụ của cảnh [4] giới vũ trụ thấp nhất. Tương tự như vậy, Bảy Cung mà chúng ta rất thường nghe nói, đang rất quan tâm và thấy còn quá nhiều bí ẩn, cũng chỉ là bảy phụ cung của Cung vũ trụ duy nhất. Chính mười hai Huyền giai sáng tạo cũng chỉ là các chi nhánh phụ thuộc của Huyền giai vũ trụ duy nhất, tạo thành chỉ một hợp âm trong bản đại hoà tấu vũ trụ. Khi hợp âm vũ trụ này, mà trong đó chúng ta chỉ là một phần rất nhỏ, ngân vang trong sự hoàn thiện tổng hợp, thì chừng đó và chỉ chừng đó chúng ta mới hiểu được các lời trong Thánh thư Job: “Những ngôi sao mai cùng hoà ca.” Hiện nay, sự bất hoà vẫn còn vang rền và sự xung khắc vẫn còn nổi lên từ nhiều thái dương hệ, nhưng qua những chu kỳ lâu dài một sự hài hoà sẽ tuần tự kết thành, rồi sẽ đến ngày mà (nếu chúng ta có thể dùng thời gian để nói về các chu kỳ vĩnh cửu) âm thanh của vũ trụ hoàn thiện sẽ vang dội đến tận những ranh giới ngoài cùng của các chòm sao xa xôi nhất. Bấy giờ người ta sẽ biết được bí nhiệm của “ca khúc phối ngẫu thiêng liêng.”

+ Bảng Các Cõi Giới (Luận về lửa vũ trụ/ TCF, 118): Cõi Hồng Trần / Các Cõi Giới Hệ Thống / Các Cõi Giới Vũ Trụ. Mời Xem Bảng tại đây

+ CÁC CÕI GIỚI (Nguồn QUI- Các Cõi)

1. Cõi Hồng Trần — Cõi thứ 7: Đây là cõi thấp nhất của bảy cõi giới (hay bảy cấp độ rung động). Nó là  vật chất như chúng ta biết, và bắt nguồn từ thái dương hệ đầu tiên trong ba thái dương hệ.

2. Cõi Cảm Dục — Cõi thứ 6: Đây là cõi giới chính của ảo cảm và ảo tưởng. Cấp độ rung động này liên quan đến năng lượng của cảm xúc và tình cảm, hay của sự thu hút và sự đẩy. Cõi astral là cõi của cảm dục,  khao khát, hay sự hấp dẫn đến với cái không phải là bản thân mình.

3. Cõi Hạ Trí Một Phần của Cõi Thứ 5: Trên cấp độ rung động này, hình tư tưởng được tạo ra và thu nhận. Những chức năng lý trí cấp độ thấp và lập kế hoạch được tìm thấy ở đây. Từ kế hoạch, con người kết nối các dữ kiện cảm giác và điều phối môi trường của mình.

4. Thể Căn Nguyên trên Cõi Thượng Trí: Đây là ‘nhà’ của cái mà chúng ta gọi là linh hồn. Đấng Thái Dương Thiên Thần (Vị Thiên Thần Hướng Dẫn và Người Cố Vấn đã cùng với chúng ta qua hàng triệu năm) hoạt động chủ yếu thông qua thể này.

5. Cõi Thượng Trí — Phần Cao Hơn của Cõi thứ 5: Ba cõi phụ cao hơn của cõi trí tạo nên cõi Thượng Trí. Ở đây thể căn nguyên hay hoa sen chân ngã tìm thấy vị trí của mình. Trên cõi phụ cao nhất của cõi thượng trí ta thấy được nguyên tử trường tồn cõi trí và đó là tòa ngự của trí trừu tượng. Trí trừu tượng cho phép chúng ta tổng quát hóa và tư duy theo các hình mẫu, vì thế nhờ thiết kế trong thể trí này mà tất cả các vật thể cụ thể (bao gồm cả những tư duy cụ thể) có thể được phân biện.

6. Cõi Bồ Đề hay Trực Giác - Cõi thứ 4: Đây là cõi giới của sự hài hòa, hợp nhất tình yêu thương và trực giác, biểu lộ cái toàn thể. Cõi này là phương diện ở giữa tam nguyên tinh thần (atma-buddhi-manas), và là cấp độ rung động hướng đến cái mà toàn thể nhân loại mong muốn. Trên cõi giới này ta thấy có “ánh sáng lạnh rõ ràng” biểu lộ chân lý như nó thực sự là, không qua trung gian của bất kỳ hình tư tưởng nào.

7. Cõi Atma hay Cõi Ý Chí Tinh Thần - Cõi thứ 3: Đây là cõi giới mà ta có thể nhận ra và tiếp cận với Thiên Ý (Ý Chí Thiêng Liêng) - Đấng Thượng Đế của Hành Tinh. Đây là cõi giới của Luật Thiêng Liêng diễn đạt thông qua Tư Duy Thiêng Liêng. Tất cả đời sống trong năm thế giới (hay cõi giới) thấp hơn bị kiểm soát từ cõi giới Ý Chí Thiêng Liêng này. Thiên Cơ như dự định của Thượng Đế Hành Tinh dược tổ chức trên một tiến trình nghiêm ngặt, là kết quả của năng lượng phát ra từ cõi giới này - cõi giới cao nhất trong ba cõi mà trên đó có tam nguyên tinh thần của con người.

8. Cõi Chân Thần hay Cõi Tinh Thần - Cõi thứ 2: Trên cõi này hay trên cấp độ rung động này, ta thấy có phương diện cao nhất của con người — phương diện tinh thần. Chân thần hay tinh thần là “người hành hương bất diệt”, người mà qua bao nhiêu thời đại, đã rời “Nhà Cha” trên một sứ mệnh cứu chuộc. Sứ mệnh này đã khiến cho chân thần (vị “Chúa Tể của sự tận tụy kiên trì không ngừng nghỉ”) đi vào ba thế giới thấp - ba cõi giới thấp của cõi trí, cõi tình cảm và cõi vật chất.  Vì tất cả những mục đích thực tế, cõi thứ hai là cõi giới của những Nguyên Mẫu Thiêng Liêng, là của những hình dáng đầu tiên được thấy trên’ cõi hồng trần vũ trụ (được tạo thành từ bảy cõi hệ thống - như đã nói ở bảng trên). Cõi chân thần đứng ‘phía trên’ năm thế giới của sự tiến hóa của nhân loại và siêu nhân, và là, xét trên góc độ con người, cõi giới của sự giải thoát thực sự. Đạt đến cõi giới này, con người trở thành (một cách tương đối) một “tinh thần tự do”.

9. Cõi Thượng Đế - Cõi thứ 1: Cõi này là cõi giới nguyên tử của bảy cõi giới hệ thống. Đấng Chủ Tể của Thế Giới (Sanat Kumara) có tiêu điểm chính yếu trên cõi này và Đấng Christ (Đức Maitreya) chỉ đang đạt được cấp độ tâm thức và tính hiệu quả trên cõi này. Cõi giới này được gọi là “Biển Lửa”, và từ nó phát ra năng lượng cho sự hoạt động của toàn bộ cõi hồng trần vũ trụ (bao gồm bảy cõi hệ thống được liệt kê ở đây). Phòng Hội Đồng của Shamballa được thấy chủ yếu trên cõi này. Từ cõi này, tất cả những xung lực hoạt động và sáng tạo phát ra, truyền cảm hứng cho đời sống trên sáu cõi giới thấp hơn. Chỉ có một Bậc Chân Sư ở cấp điểm đạo lần thứ bảy (như Đấng Christ) mới có thể bắt đầu tập trung vào cõi này.

Cõi phụ nguyên tử. Vật chất của thái dương hệ được các nhà huyền học chia thành bảy cảnh giới hay trạng thái, cao nhất là cõi giới nguyên tử. Tương tự, mỗi cõi giới trong bảy cõi giới lại được chi thành bảy cõi phụ, mà trong đó cõi phụ cao nhất được gọi là cõi phụ nguyên tử. Có bốn mươi chính cõi phụ, và bảy trong số đó là thuộc về nguyên tử.

Những xem xét sâu hơn liên quan đến các Cõi Giới

1. Mỗi cõi trong bảy cõi giới đóng góp một loại ‘vật chất’ vào sự hình thành của những dạng phương tiện nhất định thích hợp cho sự biểu đạt của cõi giới đó. Những phương tiên này được gọi là “các thể”, hay “các y phục”. Y phục cao nhất mà chúng ta hiện tại ý thức được là phương tiện chân thần hay y phục trên cõi chân thần. Phương tiện này sẽ hòa tan khi tâm thức tập trung vào cõi giới cao nhất trong tất cả các cõi của hệ thống cõi giới của chúng ta - cõi thượng đế. Có lẽ, trên cõi giới đó, ta có thể thấy một phương tiện không tên khác cho phép một chúng sinh đang tiến hóa cao hoạt động trên cấp độ đó.

2. Sự tiến hóa yêu cầu rằng tất cả bảy cõi giới phải nối kết với nhau một cách thông minh, yêu thương và mạnh mẽ - để cho năng lượng xung động có thể đi qua từ cõi giới cao nhất đến cõi giới thấp nhất và từ cõi giới thấp nhất đến cõi giới cao nhất. Điều này vẫn chưa đạt được, và cái được gọi là “dòng cảy tuần hoàn thiêng liêng” vẫn chưa đạt được trọn vẹn.

3. Nhân loại hiện tại đang học để kết nối hai cõi giới rưỡi dưới thấp với cõi thượng trí, và sau đó đến cõi bồ đề. Những kết nối với các cõi atma, chân thần và thượng đế phần lớn mới chỉ là trên lý thuyết đối với đa số nhân loại. Sự bắt đầu vẫn còn phải được thực hiện.

4. Phương thức kết nối tất cả các cõi giới với nhau được gọi là antahkarana — đó là môt dòng năng lượng của ánh sáng sự sống, kết nối trước hết phần trí tuệ với nguyên tử trường tồn cõi trí, và rồi với các nguyên tử trường tồn bồ đề và atma, và cuối cùng với chân thần.

5. Cần nhiều kiếp đời để hoàn thành việc xây dựng đường antahkarana. Tất cả những nỗ lực suy nghĩ và hành động một cách vô kỷ và với một quan điểm rộng mở là những bước đi trên chiều hướng đúng đắn.

6. Đường antahkarana dẫn đến một đời sống vô ngã (phi phàm ngã), mà đó chính là đời sống siêu-phàm ngã thực sự.

7. Hiểu về Cấu Tạo Con Người là một điều cần thiết. Tất cả những gì cần cho sự tiến triển tâm linh thực sự là một kiến thức chính xác về Cấu Tạo Con Người, và kiến thức về “bước tiếp theo phía trước” - cộng với tinh thần sẵn sàng tiến tới.

8. Huyền môn học được dựa trên quy luật và khoa học và kiến thức thực sự về sắc tướng. Thần bí học là một phương diện tiếp cận quan trọng đến Con Đường Huyền Môn thực sự, nhưng chỉ thần bí học không thôi thì chưa đủ. Kiến thức vững chắc về “bản chất thực sự của vạn vật” cần được thêm vào bên cạnh nỗi khao khát về ‘việc tham gia vào Thiêng Liêng’ của nhà thần bí học. Một khi đã thấm nhuần được về Cấu Tạo của Con Người, thì nhà thần bí đầy khao khát đó sẽ có cơ hội nhiều hơn để đạt được chí nguyện của mình.

9. Có nhiều những vấn đề kỹ thuật phụ có thể được thảo luận liên quan đến biểu đồ được đưa ra cùng với phần bình luận này, nhưng bắt đầu với những điều cơ bản cũng đủ rồi. Một khi ta đã nắm được phần cơ bản thì ta sẽ có thể xây dựng vững chắc và trên một nền tảng của ánh sáng.

10. Khi người môn sinh hiểu được về con người là gì và không là gì thì rất nhiều những ảo cảm và ảo tưởng có thể được xóa bỏ. Tiến bộ đều đặn vì thế có thể diễn ra và tất cả sự phát triển sẽ tiến triển dần dần, theo thứ tự và chắc chắn xảy ra từ giai đoạn này đến giai đoạn khác và sự tăng lên với mỗi sự điểm đạo trên từng cõi giới, một khi đạt đến tâm điểm trên cõi giới cao hơn.

+ Thảo luận về bảy cõi giới trong mối liên hệ đến các thuật ngữ “vật chất”, “chất liệu”, và “tâm thức”:

- Vật chất và dĩ thái và những từ đồng nghĩa— Matter and ether are synonymous terms: Bảy cõi giới chính này thuộc thái dương hệ của chúng ta là bảy cõi phụ của cõi hồng trần vũ trụ, chúng ta có thể từ đó thấy được lý do được Bà H. P. B. nhấn mạnh về sự kiện rằng vật chất và dĩ thái là những từ đồng nghĩa và rằng chất dĩ thái này được thấy ở dạng này hay dạng khác trên tất cả các cõi giới, và chỉ là một phân cấp của vật chất nguyên tử vũ trụ, được gọi một cách không phân biệt là mulaprakriti hay vật chất tiền di truyền nguyên thủy, và khi được phân hoá bởi Fohat (hay Lực năng lượng sống, Thượng Đế thứ ba hay Brahma), nó được gọi là prakriti, hay vật chất. (LVLCK/ TCF 118)

- Bảy Cõi Giới Hệ Thống và việc sử dụng thuật ngữ “Tinh Thần”— The Seven Systemic Planes and use of term “Spiritual” (NĐTTKNM/ DINA II 420-1): Đừng quên rằng trong thái dương hệ này, tất cả những gì chúng ta biết  [Trang 421] — thậm chí cả những phương diện rất cao nhất—là vẫn còn mang tính vật chất, bởi vì bảy cõi giới của chúng ta (nếu tôi có thể nhắc lại điều cơ bản này) là bảy cõi phụ của cõi hồng trần vũ trụ—một sự thật thường hay bị quên lãng khi sử dụng  không chặt chẽ từ “tinh thần.”

-